第十八章
使徒與堅振禮
徒8:14-18
在上一章中，我們注意到了腓利在撒馬利亞的工作，本章將處理使徒彼得與約翰前往完成並成全那項工作的使命。
這段記載於神聖敘事中的故事，充滿了教導。它揭示了使徒教會的儀式、組織與實踐的發展，以及最早的福音教師所傳遞、而後世福音教師仍會發現其適用性的屬靈功課。腓利帶領撒馬利亞人歸主，並為基督教會奠定了基礎。這項新舉措的消息立刻傳到了耶路撒冷的使徒那裡，因為這是一個新的步驟，是一項新的發展，必然對嚴謹的猶太人情感造成極大的衝擊，因為他們認為福音僅限於正統猶太教的範圍內。使徒們聽到這消息或許感到驚訝，但他們顯然承認撒馬利亞人的地位高於外邦人，因為他們似乎並未對撒馬利亞人的洗禮提出任何反對意見，而這些反對意見後來卻在聖彼得向哥尼流傳道並為他施洗時被提出來。「你進入未受割禮之人的家」，這是耶路撒冷教會針對哥尼流一事對聖彼得提出的質疑。撒馬利亞人是受過割禮的，因此這項質疑並不適用。誠然，猶大和加利利的猶太人以極度的仇恨厭惡撒馬利亞人，但仇恨與愛從來不是由理性引導的。我們的感情總是跑在判斷之前，而猶太人的判斷迫使他們承認撒馬利亞人在割禮的範圍之內，因此使徒們容忍了，或者至少沒有反對向撒馬利亞人傳福音，以及他們藉著洗禮進入彌賽亞國度。這是在我們自己的經歷中經常重演的現象。一個疏遠的兄弟或親戚，比我們與之爭吵的完全陌生人更難贏得，也更令人懷恨在心；但同時，理性，甚至自尊、自重以及對一致性的考量，迫使我們承認他所處的地位與完全的陌生人不同。撒馬利亞人的歸主必須被視為神所命定的人類合一計劃中的步驟之一，是神所命定的行動之一，溫和地引導人們最終推倒本書前幾章為我們勾勒出的猶太人與外邦人之間的隔斷牆。擺在我們面前的秩序是多麼美好，進展是多麼穩定而有規律！首先是嚴謹猶太人的呼召，接著是希臘化猶太人的呼召，隨後是撒馬利亞人的呼召，從接納受人厭惡的撒馬利亞人，到為虔誠卻未受割禮的外邦人哥尼流施洗，這一步並不遙遠。神在恩典中，正如在自然界中一樣，是循序漸進地做工。祂教導我們，改變必然會發生，教會的每一個時代都必須以發展和改進為標誌；但祂在這裡藉著祂的話語向我們展示了改變應該如何進行——不是魯莽、不明智、衝動，因而缺乏愛心地進行，而是溫和、漸進、富有同情心地進行，並給予充分的解釋，以撫慰軟弱弟兄的情感並平息他們的恐懼。神治的這種方法在這段經文中得到了例證。神非常漸進地引導第一世紀的教會，因此我們看到使徒團體在進步和基督徒寬容的道路上穩步前進，儘管這或許是在盲目且無意識的情況下進行的。
在原始教會歷史的這一部分，我們有兩個方面的劃分：一方面是使徒的行動，另一方面是西門·馬古斯的態度與行為。每個部分都有非常明確的教導。讓我們在本章中留意使徒們的作為。
I. 在耶路撒冷的使徒聽到了撒馬利亞歸主的消息，他們立刻差遣彼得和約翰到那裡去監督這項工作。執事們曾一度在世人面前似乎取代了使徒，但那只是表象。使徒們將主要的治理權保留在自己手中，儘管在當時的人看來，其他人似乎是更顯眼的工人。使徒們給予他們傑出的下屬所託付的恩賜以自由發揮的空間，但他們同樣感受到自己作為神聖社會治理者的責任，從未有片刻放棄神所託付給他們的對該社會的權柄。他們感到基督建立了一個組織嚴密的社會，有等級和職位，有官員——他們自己就是其中的首領——被指派去執行指定的任務，他們從未將神所賦予的權力和權柄交給任何人。腓利或許可以在撒馬利亞講道；但儘管他在贏得歸信者方面取得了成功，使徒們仍聲稱有權檢查並控制他的工作。他們成功地解決了一個經常被證明是非常棘手的問題。他們將權力的行使與熱情的自由發揮結合起來，結果是熱情免於犯錯，而權力則因熱情的觸動而充滿活力，避免陷入那種在教會和國家中都經常變得冰冷、無情、如冰塊般的狀態。我們在這裡看到了一幅多麼好的圖畫，一個多麼好的指引，給予各個時代的教會！這裡教導了多麼必要的功課！如果使徒教會的榜樣能被更緊密地遵循，如果權力能對熱情更具同情心，而熱情在權柄面前能更具愛心、順服與謙卑，那麼在隨後的漫長歲月中，多少錯誤和分裂本是可以避免的！
使徒們認識到自己的責任，並根據自己對權柄的認知採取行動，當他們聽到腓利所做的工作後，立即差遣彼得和約翰去撒馬利亞服事，並供應那裡所缺乏的。使徒團體所差遣的這些人值得注意，他們與當今時代的一些重大神學和社會問題有直接關係。他們差遣了彼得和約翰。因此，彼得是使徒的使者——是被差遣者，而不是差遣者。在這些使徒時代的早期，我們找不到任何後來人們開始夢想的彼得至高無上的地位。教會的最高權柄和基督徒事工的重擔是放在全體十二使徒身上的，他們作為一個被託付同等權力的人的團體，行使著他們的職能。他們不知道彼得是使徒之首；相反，當場合需要時，他們差遣彼得和約翰作為他們的代表。這兩個人的選擇，正如他們之前的活動一樣，再次取決於屬靈的基礎，取決於他們的愛心、熱心、基督徒的經歷，而不是取決於他們在其他使徒之上所享有的任何官方特權或地位。
當然，從這個角度來看，《使徒行傳》可以被視為所有教會歷史的一面鏡子。聖彼得在弟兄之上的所謂至高權力，一直是羅馬對所有其他基督教會主張至高權力的基礎。
那項主張得到了諸如《偽教令集》之類偽造文件的支持，其中從一世紀開始的虛構教宗信件被用來支持教宗的主張。但普通人不必鑽研教會歷史中深奧的問題，也不必參與關於爭議性經文的辯論。我們有一部無可置疑的教會歷史，為所有自稱是基督徒的各方所承認。那部歷史就是《使徒行傳》，當我們審視它時，我們找不到任何關於聖彼得、他的生活或他的行為，能與教宗制度因其所謂從那位神聖使徒傳承而聲稱的帝國式和絕對權力有絲毫對應之處。《使徒行傳》有時將聖彼得視為使徒的領袖和發言人，有時視為他們的代表，但《使徒行傳》對聖彼得作為其同僚使徒及整個教會的統治者、君王、絕對且無誤的嚮導，一無所知，也未曾暗示過。彼得和約翰是被差遣的使徒代表，用以完成腓利開始的工作。我們可以看到導致這一選擇的屬靈原因。彼得和約翰，以及他的兄弟雅各，曾特別蒙受基督個人的教導，他們被接納進入祂最親密的友誼中，因此他們在基督的工作中屬靈地位崇高，特別適合從事像撒馬利亞那樣等待他們的工作——向基督徒指出一個偉大的真理：在基督的教會和事業中的卓越，將永遠取決於屬靈的資格和內在生命的活力，而不是官方地位或階級或事工的權柄。彼得、雅各和約翰的卓越地位所蘊含的預言，實現得是多麼奇妙！當我們回顧自那時以來歷經的基督徒勞作歲月，誰的名字最為突出？誰作為基督徒工人的名聲最大？不是教宗或君王，也不是大城市的主教，而是一位默默無聞的非洲教區的主教奧古斯丁；一位亞歷山大的長老俄利根；一位無人知曉的托馬斯·肯培；或是像約翰·衛斯理、喬治·赫伯特、弗萊徹、約翰·基布爾那樣的長老——像他們這樣心靈聖潔謙卑的人，地位卑微或處於默默無聞的勞作場景中，他們與神同行，在聖徒軍隊中獲得了最高的地位，因為他們特別是耶穌基督的朋友。世界對他們一無所知，那些事務繁忙的人和屬世的孩子，他們的心思在於等級、地位和頭銜，對他們一無所知；這樣的人或許得到了他們的獎賞，他們得到了他們所追求的；但過去那些被藐視的人也得到了他們的獎賞，因為他們的名字現在已成為傾倒出來的香膏，其甜美的芬芳充滿了主的整個殿宇。
II. 那麼，為什麼彼得和約翰要從耶路撒冷被差遣到撒馬利亞呢？他們無疑是被差遣去視察工作，看看使徒們是否能對向撒馬利亞人傳福音這一舉措給予認可。他們必須對此做出判斷；因為無論我們對使徒的默示評價有多高，顯然他們必須像其他人一樣爭論、辯論、思考並權衡利弊。他們所享有的默示並沒有免除他們思考的麻煩以及隨之而來的爭論危險；它並沒有強迫他們採取某種觀點，否則我們為什麼會讀到關於哥尼流洗禮或割禮是否具有約束力的辯論呢？從早期基督教會中爭論和辯論佔據重要地位這一簡單事實來看，顯然當時並不相信存在什麼地方性且可見的無誤嚮導，其專斷的決定是最終且不可逆轉的，並對整個教會具有約束力。當時人們相信，聖靈的引導是透過自由討論和意見交流的管道賜下的，並由禱告來引導和聖化。彼得和約翰必須下到撒馬利亞，敏銳地審視這項工作，看看它是否帶有神認可的印記，並藉著按手和為聖靈的恩賜禱告來完成這項工作。使徒們適當地履行了他們的使命，藉著他們的服事，歸信者領受了聖靈的恩賜，以及伴隨著耶路撒冷五旬節當日最初祝福的一些或全部外部跡象和彰顯。敘事的這一部分一直被教會（無論是東方還是西方）視為其實行堅信禮的權威。英國國教在主教於堅信禮儀式中使用的一篇禱文中的主張，可以被視為表達了羅馬、希臘和聖公會對此點的看法。「全能永生的神，祢使我們立志行事，以成就祢神聖尊嚴所喜悅的事；我們為這些祢的僕人向祢謙卑祈求，我們現在（效法祢聖使徒的榜樣）為他們按手，以證明（藉此記號）祢對他們的恩惠與慈愛。」讓我們對這些話語稍作反思。這篇禱文中對使徒榜樣的引用，確實不僅僅是指撒馬利亞的這件事。正如第十九章所敘述的，聖保羅在以弗所的榜樣也被視為另一個相關案例。在那裡，我們發現聖保羅來到一個他先前曾短暫勞作過的地方。他在以弗所發現了一些門徒，他們只領受了施洗約翰所傳遞的那種不完整且未發展的教導。顯然已經形成了一個宗派來延續約翰的教導，正如我們今天在遙遠的美索不達米亞荒野中仍然發現的那樣，以一種半基督徒社會的形式存在，在那裡他們將每日洗禮作為其宗教的一部分。聖保羅向他們解釋了基督更豐富、更完整的教導，命令他們由他的一位隨從按照基督徒的模式受洗，然後像彼得和約翰一樣，藉著按手和為聖靈的恩賜禱告來完成洗禮的行動。然而，這兩個使徒事件並不是可以被宣稱為繼續使用堅信禮的唯一聖經根據。有人可能會說，使徒的實踐不足以證明或授權堅信禮作為一種聖經儀式，除非能證明洗禮後的按手作為其完成，已成為早期教會的慣常做法。讓我在此作一個簡短的離題。新約聖經不能被用作早期教會全部生活和實踐的指南，因為它僅僅是使徒及其同伴著作中的選集。如果我們擁有使徒所寫的一切，我們無疑會獲得許多關於使徒教義和儀式的資訊，而關於這些，我們現在只能猜測，其中一些無疑會讓我們大吃一驚。例如，如果不是哥林多的混亂導致了對聖餐的嚴重濫用，從而導致聖保羅在給該教會的第一封書信的第十章和第十一章中順帶提及這一主題，我們在聖保羅的所有著作中將找不到任何關於聖餐的提及。
或者再舉一個例子。《十二使徒遺訓》已經被提及和描述過。它顯然是一本處理使徒時代教會的手冊，我們在其中發現了對使徒教會所實行習俗的提及，而在新約的書信或其他書卷中對此卻沒有提及，或者至少提及得非常少。使徒們實行禁食作為重要教會行動的準備，正如我們從安提阿按立保羅和巴拿巴的記載中所了解的那樣。《使徒遺訓》向我們展示了這種源自猶太人的做法，是洗禮前（關於這一點我們在新約中讀不到任何內容）以及按立前（關於這一點我們確實讀到了一些內容）的規則，而且不僅是受洗者，施洗者也同樣如此。它提到了為反對猶太人的週一和週四禁食而設立的週三和週五禁食；它展示了原始教會的愛筵是如何慶祝的，並對聖保羅僅僅提及的先知職分及其活動提供了許多啟示。如果我們能找回無數已經失傳的使徒和其他早期基督徒的著作，我們無疑會獲得許多其他早期教會生活的實踐和習俗的資訊，這些資訊會讓我們大吃一驚。因此，新約聖經不能被用作原始教會詳盡的記載；它的沉默並不是反對任何實踐具有使徒起源或認可的決定性論據，就像舊約聖經不能被視為猶太民族詳盡的歷史一樣。然而，儘管我們這樣說，堅信禮或對受洗者按手作為初始聖禮的完成，在書信中並非沒有被提及。按手作為洗禮的補充，並沒有隨著使徒而停止，也沒有僅僅與他們聯繫在一起，就像洗禮聖禮中水的運用並沒有隨著使徒而停止（正如一些貴格會信徒所主張的那樣），或者按立中的按手並沒有隨著使徒時代而終止（正如其他人所爭論的那樣）。這一點可以從兩處經文中看出。聖保羅在《提摩太前書》第五章第二十二節中，在處理提摩太在教會通常牧養監督中的行為時，規定：「給人按手的禮，不可急促。」這些話並不是指按立，因為聖保羅已經離開了那個主題，正在處理提摩太對其羊群中普通成員的事工行為，指導他如何關心他們的靈魂，公開責備臭名昭著的違法者，並使他蒙羞。我們確實承認，這種對按手的提及可能指的是早期教會中實行的另一種用途。聖保羅可能指的是當一個墮落或被逐出教會的成員重新被接納進入教會時的按手；或者該儀式的兩種用途，即堅信禮以及赦罪，都可能包含在這一提及中。但無論如何，我們還有另一次明確的、儘管是順帶的對這一儀式的提及，而且是在一個時間、以一種方式、在一卷書中，清楚地證明了這種實踐已經成為教會的普遍習俗。讓我們看看這是如何發生的。
《希伯來書》是由第二代基督徒中的一位所寫，那一代人可以回顧並驚嘆於使徒時代的神蹟和恩賜。《希伯來書》的作者自己告訴我們他處於這種地位；因為當他在第二章開頭談到忽視福音信息的危險時，他將其描述為「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」因此，顯然《希伯來書》的教會是由一位屬於教會已經脫離了我們在《使徒行傳》早期章節中所發現的那種流動狀態時期的人所寫。它已經進入了一種儀式、禮儀、教會治理和教會組織已經結晶的狀態，人們以最深沉的敬畏重複著那些與信仰最早教師的名字和人物聯繫在一起的形式和儀式；這些名字和人物現在被距離，尤其是死亡賦予人類記憶的所有神聖魅力和光環所環繞。特土良著作中有一段有趣的段落，展示了這種情感如何在早期基督徒中運作，使他們在敬拜中渴望最細緻甚至荒謬地重複教會最早期的情況。在特土良的著作中，有一篇關於禱告的論文，他在其中逐句解釋了主禱文的性質，斷然證明了特土良和最接近使徒時代的基督徒，對那種認為基督徒不應使用主禱文的現代荒謬觀點一無所知。然後他繼續解釋某些有用的習俗，並責備他那個時代的基督徒所實行的一些迷信儀式。他贊同並解釋了伸開雙手禱告的習俗，因為這是效法我們的主，祂的雙手在十字架上伸開。他不贊同在每次禱告前洗手的做法，特土良說這是為了紀念我們主的受難，當時彼拉多用水洗手，並將禱告後坐在長椅或床上休息的習俗稱為迷信，這是效法寫了《牧人書》的黑馬，據說他在禱告結束後，坐在床上。現在，這最後一個例子精確地說明了在《希伯來書》所針對的第二代基督徒身上必然發生的事情。在特土良生活的二世紀末，人們回顧黑馬的《牧人書》時，懷著與對待使徒同樣深沉的敬畏。因此，他們模仿了他們視為受默示的黑馬所實行的每一個行動和儀式，閱讀他的著作時懷著與閱讀使徒著作同樣的敬畏。
人性永遠是一樣的。當代最新成立的宗派，將會被發現是按照與使徒時代基督徒相同的原則行事。他們最初創始人的實踐和儀式成為他們塑造自己的模式，對該模式的任何偏離都會引起強烈的反感。人性普遍受制於本質上保守和傳統的原則。使徒的直接追隨者必然也是如此；他們盡可能精確地遵守使徒所傳遞或實行的一切——儀式、禮儀、言辭形式。而使徒們確實就各種禮儀問題傳遞了訓誡並制定了規則，關於這些，我們現在沒有書面記錄。聖保羅明確提到了他已經傳遞或打算傳遞的傳統和習俗，其中一些我們知道，另一些我們不知道。那麼，我們為什麼要進行這場進入原始古代模糊領域的長途跋涉呢？僅僅是為了表明，從先驗的角度來看，《希伯來書》的作者以及像他那樣的第二、三代基督徒，很可能會遵循使徒的榜樣，在那些受洗歸入基督的人身上實行按手並為聖靈的恩賜禱告，僅僅是因為使徒們先前曾實行過。然後，當我們實際研究《希伯來書》並閱讀第六章時，我們發現我們的預期得到了滿足。在該章的前兩節中，作者列出了基督的初步原則，即基督徒體系的基礎教義，他認為這是每個人都知道並承認的；它們是：悔改死行、信靠神、洗禮的教導、按手、死人復活和永遠的審判。在這裡，按手不能指按立，因為正如所有其他要點都是個人宗教和個人實踐的問題，而非教會組織的問題一樣，我們必須將作為基督徒宗教原則所提到的按手，限制在每個基督徒都需要的一種按手，而不是僅僅為了那些將被接納進入事工工作的人。同時，它與洗禮的密切聯繫清楚地指向了堅信禮中的按手，這是使徒們所實行的，而原始基督徒則效法他們的榜樣。然後，當我們進入教會古代並研究特土良的著作時，他是最早進入教會所建立的實踐和禮儀細節的作家，我們發現按手與洗禮的聯繫正如《希伯來書》中所述，並被視為傳遞聖靈恩賜的管道，不是以神蹟恩賜的形式，而是在每個人都需要的所有那種造就、安慰和聖化的能力中，憑藉這種能力，新約作者與特土良一樣，稱受洗的人為聖靈的殿和聖靈的分享者。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「敘事的這一部分一直被教會（無論是東方還是西方）視為其實行堅信禮的權威。」：本段反映聖公會、羅馬天主教及東正教立場，認為按手禮是聖禮（或聖禮性儀式）的延續；其他宗派如浸信會及多數改革宗則主張，使徒時代的按手禮是為了賜下聖靈的特殊恩賜，並非教會永久性的堅信禮儀式。